B. Une mort expiatrice et fondatrice.

L’expédition d’Erebor ayant pour but de se venger de Smaug (II), de récupérer le trésor de la Maison de Dúrin (III) et, partant, de restaurer le royaume sous la Montagne (I), les forfaits de Thorin Écu-de-Chêne répondent de fait aux objectifs « fonctionnels » de sa quête. Irréparables, ses péchés et les sanctions qui s’ensuivent immédiatement s’additionnent pour donner par leur somme l’équivalent d’un anéantissement débouchant sur le trépas de Thorin, car « la souillure veut expiation » [137]. Ils répondent ainsi au combat contre le Monstre, nous renvoyant à la dialectique honneur-vengeance-destin qui parcourt les sagas islandaises.

La triplicité de l’adversaire du guerrier est si générale dans le monde indo-européen que Dumézil y devine « un détail hérité de la préhistoire commune » [138], s’exprimant différemment selon les cultures et les peuples. Monstre trivalent, Smaug apparaît en effet comme « une personnification de la méchanceté, de la cupidité [et] de la destruction » [139], à l’instar du dragon de Beowulf [140]. « Particulièrement avide, fort et méchant » [141], le grand ver s’oppose en tout point aux trois objectifs « fonctionnels » de la quête de Thorin. Il est tout d’abord celui qui vole le trésor de la Montagne solitaire, ses richesses étant « sans nul doute ce qui attira le dragon » [142] (III). Smaug se présente ensuite comme le parangon des combattants : « Je tue partout où je veux et nul n’ose me résister. J’ai abattu les guerriers de jadis, et ils n’ont pas de pareil aujourd’hui » [143] (II). Enfin, le dragon se proclame souverain du royaume d’Erebor : « [Les Hommes du Lac] vont me voir, et ils se rappelleront quel est le véritable Roi sous la Montagne ! » [144] (I). Parce que « dans [son] avidité, [sa] cupidité et [sa] cruauté, […] le dragon se [retrouve] un peu en [l’homme] » [145], Smaug apparaît donc non seulement comme l’ennemi de Thorin, mais aussi comme le symbole de ses propres péchés, l’un et l’autre étant guidés par un orgueil excessif [146]. Le combat contre le dragon étant souvent un combat contre soi-même, le tuer devient alors « le moyen de prouver sa vaillance avant […] de gagner honneur, crédit et reconnaissance [et de se montrer] digne des plus hautes charges » [147]. Mais parce que ce n’est pas lui qui tue Smaug, Thorin doit combattre ses propres démons pour asseoir ses prétentions, en prise avec les chaînes des circonstances dans lesquelles il évolue, et pour assurer son ascension qualitative vers la fonction de roi [148].

Selon Shippey, « Smaug est un dragon norrois, peut-être parce que ses ennemis sont des nains norrois » [149]. Les dvergar figurant les morts dans la mythologie nord-germanique [150], ce monstre peut être perçu comme une figure liée à l’Autre Monde. C’est ce qu’écrit en substance Boyer quand il propose de voir en Jörmunganðr, le grand serpent aquatique qui enserre Miðgarðr, et ses hypostases Fáfnir et l’adversaire de Beowulf, des personnifications du royaume des morts [151]. La quête de Thorin nous plonge de fait dans la dialectique honneur-vengeance-destin qui parcourt le monde nord-germanique. Si sa quête est motivée par son « implacable volonté d’accomplir les arrêts inflexibles du destin » [152], l’assouvissement de la vengeance postule une condition sine qua non : « que, d’abord, l’on accepte, l’on assume ce destin, [qu’on] se prenne en charge » [153]. Ainsi, loin d’être écrasé par un fatum inexorable, il est au contraire donné à Thorin de participer à son destin, à l’instar du guerrier héroïque des sagas islandaises : « il y a quelque chose en lui qui est sacré ou qui témoigne du sacré, c’est cela qui l’incite à s’accepter lui-même, qui le rend digne de vivre (et de mourir) et qui rend la vie digne de lui. Tel est le fondement de son courage, et aussi de son honneur » [154]. A l’image de son dernier fait d’armes lors de la bataille des Cinq Armées, le fatalisme actif de Thorin durant sa quête reflète cette éthique « où la grandeur, pour être tragique, n’en est pas moins héroïque » [155]. Dans ce cadre, il apparaît comme le parangon du guerrier goðlauss, permettant de le compter au rang des söguligir, ces guerriers « dignes de donner matière à saga » [156]. Loin d’être en contradiction avec le Légendaire, cette dialectique nous semble au contraire renvoyer à la place du destin dans le conte d’Arda.

La libre participation de Thorin à l’expédition d’Erebor dépend en effet de sa condition d’être fini, avec ses tentations (que symbolise le dragon), et des choix qu’il fait. Ainsi, si le marrissement d’Arda enchaîne et lie les individus, obscurcissant leur jugement et leur libre-arbitre, ils peuvent néanmoins toujours choisir, même si parfois une seule destinée semble possible [157]. De fait, malgré un destin qui semble enchaîner Thorin Écu-de-Chêne, à l’image de celui de Túrin Turambar pris dans les rets de la malédiction de Morgoth, il lui reste à accepter le dessein qui lui est proposé en filigrane. C’est ce qu’il fait en choisissant de se sacrifier – non seulement pour racheter ses forfaits, mais aussi pour recouvrer l’honneur sacré de la lignée royale de sa Maison.